Древний ведический культ не знал храмовых построек. Как правило, основные культовые церемонии представляли собой жертвоприношения и магические ритуалы, обращенные к богам с целью оказать на них влияние. Обычно жертва — за исключением жертвоприношения коня (ашвамедха) — совершалась для нужд человека, надеявшегося таким образом победить своих врагов, обрести богатство, потомство, долгую жизнь, обеспечить удачу в делах или желавшего обратного своему недругу.
Жертвоприношение совершалось «специалистами»-брахманами на особом, предназначенном именно для этой цели алтаре (веди). Изначально во время этого обряда в жертву приносили живых существ: людей, лошадей, быков, баранов или козлов. Кризис ведической религии привел к пересмотру всей системы жертвоприношений, действенность которых все более ставилась под сомнение. Весьма вероятно, что среди неарийского населения Индии, наряду с индуизмом, бытовало поклонение образам богов (изготовленным из различных материалов), священным деревьям, камням и купелям. С III-II веков до нашей эры такое поклонение, видимо, распространилось повсеместно.
Буддийское влияние
Весьма характерно, что, помимо каменных изваяний духов места, к самым ранним культовым памятникам относятся буддистские ступы. Примерно после I века нашей эры эти культовые курганы стали украшать сценами из жизни Будды Гаутамы и сюжетами буддийских легенд. В последние века до нашей эры и первые века нашей эры на передний план постепенно вышла идея непричинения вреда всему живому (ахимса), жертвоприношение животных вышло из употребления и было заменено бескровной пуджей (преподнесением скульптурному образу божества пищи, воды, благовоний, цветов и других предметов, совершаемым с коллективной молитвой).
Обиталище богов
Из великих древнеиндийских эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна» можно узнать, что в лесах, горах и близ озер — в основном под деревьями — воздвигали простые каменные алтари для духов, тогда как для богов начинали строить настоящие обиталища с забором, лестницей и крышей. Вероятно, вначале храмы сооружали из дерева, но не позднее эпохи Гупта (с IV века нашей эры) стали использовать кирпич и камень. Храмовые сооружения возводили как частные лица (местные правители), так и общины (например, гильдии), после чего богу-покровителю преподносили его новое жилище: это трактовалось как подношение. При этом считалось, что, раз божество проявляется в различных формах повсюду, то поклонение возможно в любых условиях и обстоятельствах. Пуджа — обряд подношения даров статуе божества — начинается с призыва к нему воплотиться в том или ином скульптурном образе, храме, святилище и пр. Следовательно, тот образ божества, которому подносят дары и поклоняются, в конце ритуала может покинуть свое временное пристанище. Поэтому созданное специально для обряда изображение после ритуала не будет столь же священно, как во время церемонии. Реальное присутствие бога особенно важно при произнесении священных слов и словосочетаний (мантр), построении сакральных кругов (мандал) и диаграмм (янтр), а также близ мест и водоемов, тесно связанных с воплощениями божества. Считается, что храмы как строения, возведенные для одного или нескольких божеств, представляют собой сакральные места особой силы, где постоянно находится культовое изображение — в шиваитских храмах это обычно лингам (стилизованный фаллос). Одно из многих названий храма — прасада (дворец) — указывает на то, что жилище бога построено по образцу царского дома.
Перед возведением храма производилось церемониальное очищение земли. Исконная форма индуистского обиталища богов — это четырехугольное святилище, так называемое «материнское чрево» (гарбхагриха) с плоской каменной крышей. В дальнейшем над ним стали надстраивать башню (шикхара), символ мировой оси, вокруг культового изображения была устроена дорожка для ритуального обхода, а к основному строению, обычно расположенному на возвышении, добавили дополнительные залы. Так в средневековой Индии X-XIII веках возникли обширные, богато украшенные скульптурой храмовые комплексы. Эта традиция позднее прижилась и в Южной Индии.
Boosted.
Сюда приплывал Моби Дик