Просто Сократ (33)

Подобное противоречие возникает у Платона и при разрешении проблемы отношений между миром сущностей и миром вещей, при разрешении проблемы отношений единичной конкретной вещи и её идеального прообраза-сущности.

В одном из диалогов можно найти следующее утверждение: «Представляется мне, что для начала должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникаем и гибнет, но никогда не существует на самом деле...» (стр. 432, «Тимей»).

Строго говоря, то, что «никогда не существует на самом деле» и «подвластно... неразумному ощущению», не может быть причастно истинно существующей вечной сущности, постигаемой «чистым» размышлением*. То есть в этом случае нельзя установить истинное соответствие между пребывающей в «земном мире» единичной вещью (неистинным) и пребывающей в «горнем мире» сущностью (истинным). По крайней мере, в голове (разуме/сознании/психике/...) философа (даже при допущении связи вещи и сущности при «объективном» происхождении вещи от сущности усилиями того же демиурга или каким-либо иным, внешним (разуму) философа образом/путем). Подобная постановка вопроса в большей степени (или «даже» именно) характерна для платоновской философии «спасения», которая провозглашает ложность (вплоть до абсолютной) чувственного опыта и возможность достижения истинного знания (в пределе) только после смерти.

* Или тут всё дело не в неразумности, присущей ощущению вообще, а в неразумности именно неразумного ощущения? – а разумное (ощущение) вполне разумно? :)