Русь Лукоморская (vol.3). Дуб зеленый

Дуб зеленый.

У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо - песнь заводит,
Налево - сказку говорит.

Почти в каждой строке "Руслана и Людмилы" видны "языческие" мотивы. Какой именно дуб имел ввиду Александр Сергеевич?

Для лучшего понимания стоит взглянуть на черновики Пушкина, где есть такие строки: 

 "у моря лукомория стоит дуб, а на том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет — сказки сказывает, вниз идет — песни поет".

 Различия видны, хотя на первый взгляд и не существенные, если не вдаваться в подробности.

Дуб в культуре славян самое почитаемое дерево, символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений.

Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром. Дуб это мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) — преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. В древнерусских апокрифах дуб описывается с золотыми ветвями.

И тут стоит вспомнить о коте который ходит по золотым цепям-ветвям вверх-вниз. Кошек считали проводниками душ усопших в загробный мир.

Дуб как священное дерево распространен у всех народов. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в сакральной практике именно Дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на Дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. 

В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей); в болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуб опадали лишь поздней осенью. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево».

Дубы считались и местом обитания мифологических персонажей. У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. На больших Дубах обитали гигантские мифологические змеи — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами.

Забегая вперед, в следующие части о "коте ученом", "русалке на ветвях", "бродячем лешим" поясню слово "самовилский дуб". В пантеоне наших богов есть бог Велес - "скотий бог", он встречается в разных ипостасях змей(дракон), волк, медведь. Верным спутником Велеса является кот. В "Слово св. Григория" наряду со Велесом упоминает богиню Велу

 "язычники молятся скоутноу богу и Веле богыни" . Вела которая вполне может считаться женской ипостасью, супругой Велеса, является царицей вил затворяющую воды. Вила (самовила, самодива; ср.: рус. "русалки" – "фараонки", "фаляроны", "морские дивы, девы"; болг. вила; макед. самовила; серб. вила; хорв. vila; словен. vila; словацк. víla; польск. wiła) — в верованиях и фольклоре славян, и отчасти словаков, женское мифологическое существо, наделяемое преимущественно положительными свойствами. Может, однако, мстить человеку за причиненное ей зло, что сближает её с богинкой, отчасти с русалкой. 

Одно понятие Самовилский дуб связывает воедино все окружение пушкинского дуба. Хотя нет про Лешего забыли... Но Велес, говоря языком "Голубиной книги", – всем лешим леший. Интересно уточнение про Велу - "затворяющую воды", явно говорящее о замерзании воды, превращении ее в лед.

В прошлых частях писал о чудесах Лукоморья на Оби, описанных в "Записках о Московии" Герберштейном, которым он очень удивлялся: 

"водится также некая рыба с головой, глазами, носом, ртом, руками, ногами и другими частями (тела) совершенно человеческого вида, но без всякого голоса; юна, как и прочие рыбы". 

Чем эта рыба не пушкинская русалка?

Легенда о Мелюзине. Иллюстрация Th. Von Ringoltingen

Дуб связан с громовержцем. На связь дуба и Перуна указывает запрет находиться под Дубом во время грозы и выращивать Дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьет в Дуб. В белорусском фольклоре Дуб и «Перун» фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола и других его противников.

В фольклорных текстах Дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В заговорах Дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея (ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на Дубу)

.

"На море, на Окияне, на острове Буяне, стоит дуб ни наг ни одет, под тем дубом стоит липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно черное, на том руне лежит змея Гарафена. Ты, змея Гарафена, возьми свое жало от раба божьего (такого-то), отбери от него недуги. А вы, змеи и змеицы, ужи и ужицы, медяницы и сараницы — бегите прочь от раба божьего (такого-то) по сей век, по сей час. Слово мое крепко!"

Дуб считался самым крепким деревом: «За один раз дуба не свалишь»; ср. восточнославянский обычай тереться спиной о Дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании; на Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким.

В народной медицине южных славян популярным способом лечения детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол Дуба отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его.

Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Белорусы выливали под молодой Дуб воду, в которой мыли чахоточного больного; поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под Дубом; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на Дуб одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали почитаемые Дубы и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды.

Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. 

В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. п. 

На мировом дереве — древе жизни — в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская «Книга Еноха» Антология С. С. Аверенцев), в заговорах обитают Иисус Христос и святые — Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи — кузнецы и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде («руне») змея (Шкурупея) и т. п.

Одно из самых известных мировых деревьев это Игграсиль. Священное дерево скандинавов. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего» , содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы.

Иггдрасиль соединяет собой все миры: мир богов (Асгард) ; мир людей и великанов; подземный мир, царство мертвых. У трех его корней, которые непрестанно гложут змеи и дракон Нидхёгг, расположены три источника: источник Мимира, Урд и Кипящий котел (Хвергельмир) . Медвяный источник великана Мимира, «в котором сокрыты знание и мудрость» , питает Мировое древо медом. Священным живительным медом пропитан весь Иггдрасиль. Возле Урда, чье название, видимо, должно быть переведено как «Судьба» , живут три женских божества – норны, определяющие судьбы людей и поливающие дерево из источника. «И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца. » (Младшая Эдда, Видение Гюльви) .

Ветви Иггдрасиля раскинуты над всем мирозданием и определяют его предел в пространстве. Листья Древа щиплют четыре оленя. Объедают их и стоящие на крыше Вальхаллы, загробного царства павших в бою храбрых воинов, коза Хейдрун и олень «с дубовыми кончиками рогов» (Эйктюрмир) . На самой вершине Древа сидит мудрый орёл, а между его глазами – ястреб «полинявший от непогоды» (Ведрфёльнир) . В роли посредника, связующего звена между «верхом» и «низом» выступает белка «грызозуб» (Рататоск).

Как видим эти сказания очень перекликаются со славянскими, что вполне объяснимо нашим предположением о локализации Лукоморья, где "... русский дух ... русью пахнет", в районе Югории - прародины скандинавов (фино-угров).

Как говорил у всех народов присутствует некое мировое дерево, эту тему еще продолжим в поисках острова буяна. А напоследок еще немного о дереве Джамбу. 3амбу, в мифах монгольских народов дерево, растущее на Джамбудвипе, на берегу моря Манама; один из вариантов мирового дерева. Согласно буддийской космологии, получило своё название от звука «джамбу», с которым созревшие плоды дерева падают в море Манама. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Даамбу, именуемой «златоносной». В калмыцких мифах Замбу растёт в местности Очир оров («царство ваджры»), приносит огромные, размером с кибитку, фрукты, которые течением реки уносятся в мировой океан и служат пищей Лу-хану («государю лу»). Вокруг дерева Замбу в мировом океане лежит мировой змей, который ловит падающие с него плоды и листья. По дербетской легенде, Замбу растёт у подножия мировой горы Сумеру, а его плоды - причина вражды между богами (тенгри) и демонами (асурами).

Как видим и монгольские верования отлично ложатся на стихи Пушкина.

Из всех этих сказаний можно сделать вывод о приполярном расположении мирового дерева. Иносказательно упоминаются полярный день и ночь, северный полюс в виде оси мира, сковывание рек льдом. К этому расположение дерева на берегу северного моря или острова. Тем самым предположить, что именно наше Лукоморье, которое соответствует этим характеристикам, является прародиной всех этих мировых преданий. Ко всему прочему наши боги Велес и Перун объединяют все представления о мифических существах обитающих у дуба.

P.S. И было бы неправильно не упомянуть самое известное и разрекламированное дерево.

"И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
(Быт. 2:9)"

Прошлые статьи из цикла.

	Тайна третьей столицы (vol.11). Исчезнувшие города. Асгард Лукоморский.
	Русь Лукоморская (vol.1). Лукоморье.
	Русь Лукоморская (vol.2). Апокрифы Пушкина

Продолжение следует...