Философский анализ статьи Рихарда Вагнера «Искусство и революция». Заключительная часть

Автор @st1ng

Приобретая высшую власть, церковь и феодалы наделяют «божественными» чертами саму систему – систему феодально-монархического угнетения. «Вы видите (Бога) воплощенным в персоне какого-нибудь английского банкира-ханжи, дочь которого вышла замуж за промотавшегося рыцаря ордена Подвязки, заставляющего петь в своем присутствии лучших певцов итальянской оперы».

Однако мир не стоит на месте. Превратившись, по словам Вагнера, в «непосредственно ощущаемое чувственное воплощение светского деспотизма», «обожествленная» церковью феодальная монархия, непробиваемая догматика , основанная лишь на вере, но не на разуме, сама того не желая, подготовила радикальное изменение самих основ жизни средневекового общества, которым была ознаменована эпоха Возрождения. «Теперь явилось желание увидеть, наконец, вещи, над которыми так долго ломали себе голову схоласты, в их полной реальности, точно так же как видели церковь, сияющую светской роскошью…».

Однако и Возрождение, по мнению Вагнера, не дало ответа на все вопросы и вовсе не стало временем подлинного освобождения человечества и его духовных сил. В эпоху набирающего силу капитализма искусство оказывается зависимым от «золотого тельца» - власть денег и промышленного капитала становится безграничной.

У Вагнера эти понятия синонимичны термину «индустрия». Самому композитору пришлось жить во времена борьбы искусства и денег. Вселенскому злу в лице «золотого тельца» он противопоставляет свободу и любовь, эту истинную панацею, универсальное лекарство, лишь благодаря которому можно вернуть человечеству утраченное естественное счастье. В формуле «человек - свобода - любовь - высокое искусство», противопоставленной «индустрии», Вагнер главной созидательной силой определяет свободу, причем свободу в первую очередь от власти денег. В «отречении от любви», которым неминуемо сопровождается капиталистическая погоня за материальными благами и ресурсами, Вагнер видит «самое страшное проклятие».

Рихард Вагнер предлагает свой путь осуществления социальной революции. Для действительно революционного переустройства общества, по мнению мыслителя, следует вернуть подлинную свободу обществу, отняв власть у «элиты», навязывающей свое мнение всем, опираясь лишь на свое экономическое превосходство.

Вагнер писал: «Когда … общество достигнет прекрасного, высокого уровня человеческого развития, тогда театральные представления будут первыми коллективными предприятиями, в которых совершенно исчезнет понятие о деньгах и прибыли; ибо если благодаря предположенным выше условиям воспитание станет всё более и более художественным, то все мы сделаемся художниками в том смысле, что, как художники, мы сумеем соединить наши усилия для коллективного свободного действия из любви к самой художественной деятельности, а не ради внешней промышленной цели».

Подводя итог, следует отметить наиболее существенное отличие социальной революции в понимании Вагнера от той революции, которая сопровождает всю историю человеческого общества. Рихард Вагнер, признавая губительность окружавшей его действительности, осуждая христианскую догматику, феодальные пережитки, а равно как и безмерную власть капитала (что, в общем-то, в полной мере сближает его со всеми прочими революционерами, в том числе и марксистами), в то же самое время видит возможным принципиально иной путь переустройства общества. Разница в том, что у Вагнера источником революционного уничтожения несправедливости, угнетения и произвола является не злоба и ненависть, а духовное пробуждение. Средством же проведения этой революции великий немецкий композитор видит вовсе не революционный террор, страдания людей и войну, а обращение к высокому искусству, признание его в качестве высшей ценности, способной вернуть людям их естественное счастье и подлинную свободу, в первую очередь свободу от пошлости, непонимания и жадности, уничтожающих то светлое, что, по мнению мыслителя, заложено в каждом человеке.

Однако после поражения буржуазно-демократических революций в Европе мировоззрение Вагнера «эволюционирует» в сторону набиравших популярность в Германии реакционных идей, приведших затем мыслителя на путь шовинизма, расизма, открытого антисемитизма, реализованных в более поздних работах философа, таких как «Иудейство в музыке», «Искусство и религия», «Немецкое искусство и немецкая политика». Иными словами, идея «культурной революции» и возрождения человечества через искусство была предана забвению, Вагнер отказывается от мысли о возможности «усовершенствования» человечества, от идеи социального прогресса вообще. Этот поворот, произошедший в мировоззрении Вагнера, знаменовал собой «слом» западноевропейского сознания вообще. Для Германии этот «слом» стал предвестником будущей нацистской диктатуры и фундаментом гитлеровской идеологии.

Тем не менее, в историю эстетической мысли Вагнер вошел как революционер-романтик, страстный критик положения искусства в буржуазном обществе, проповедник искусства, ведущего к счастливому будущему человечества.

Предыдущая часть

Библиография здесь