Идея о том, что земное существование — лишь часть более масштабного и иного по своей сути процесса, сопровождает человека на всем пути его исторического развития. Причем эта идея очень устойчива. Сегодня это продолжает жить не только в религии, но и в философии, искусстве и даже науке (наприм. крионика или загрузка сознания).
В последние десятилетия аргументы в пользу этой идеи черпаются из новых областей:
Околосмертные переживания (NDE): Исследования пациентов, переживших клиническую смерть, которые описывают выход из тела, свет в конце тоннеля и сохранение осознанности при отсутствии активности мозга. 15% людей, переживших клиническую смерть, рассказывают о свете в конце тоннеля. Наука фиксирует это как «глюки мозга», а верующие — как доказательство вечности. Парадокс? Никто не может дать «скриншот» потустороннего мира.
Квантовая физика и гипотезы сознания: Некоторые современные ученые и философы выдвигают гипотезы, что сознание может иметь квантовую природу и не быть продуктом исключительно мозга, что теоретически допускает его существование вне биологического носителя. Я поясню. А что, если сознание — как сигнал в эфире? Даже если «роутер» (мозг) сломается, информация может жить в квантовых полях. Как ваш чат в мессенджере: удалите телефон — данные останутся в облаке.
Трансгуманизм: Если религия обещает вечную жизнь через божественное присутствие, то трансгуманизм пытается достичь того же через «цифровое бессмертие» (загрузку сознания), рассматривая биологическую смерть как «техническую проблему». Трансгуманисты строят «цифровой Эдем» в серверных фермах. «Смерть — это баг, а не фича», — шутят они.
Таким образом, человека убеждают, что его физическая жизнь — это не вся пьеса, а лишь «сцена в театре», за кулисами которого находится бесконечное пространство для существования в других формах.
Однако есть главный «камень преткновения». За тысячи лет не было представлено ни одного неопровержимого, научно зафиксированного и повторяемого доказательства, которое можно было бы «потрогать руками» или увидеть в микроскоп. Человечество находится в ситуации, где самый главный вопрос бытия оставлен на откуп личной вере, а не коллективному знанию.
Далее. Поражает не столько содержание «сообщений», сколько сам механизм веры, который работает идентично у адепта древней религии и у жертвы современной финансовой пирамиды или политической пропаганды. Удивительно здесь то, что содержание сообщения может меняться (от высоких духовных истин до самых нелепых!), но инструмент, которым человек это сообщение поглощает, остается неизменным.
Дело в том, что человек — это существо, «инфицированное» потребностью в смысле. И если этого смысла нет в прямом предъявлении, он соглашается на любую подделку, лишь бы не оставаться в пустоте. Люди просто «не могут иначе» — такова архитектура нашего сознания.
Вера — это, пожалуй, самый мощный и при этом самый неопределенный «двигатель» в человеческой психике. Мы видим ее плоды (храмы, цивилизации, войны, подвиги), но не можем зафиксировать само «вещество».
Отсутствие «точки» в определении Веры связано с тем, что она одновременно проявляется в трех совершенно разных ипостасях. Единого понимания нет, потому что каждый исследователь смотрит только на одну из сторон этой «фигуры»:
Вера как «Доверие к источнику» (социальный аспект). В этом смысле вера — это просто способ передачи информации без личной проверки. Здесь вера превращается в «легковерность». Человек доверяет СМИ, новости на ТВ, инфлюенсеру с 1M подписчиков, врачу в белом халате, человеку в рясе или диктору в новостях просто по праву их статуса. Это вера как пассивное принятие. К тому же, происходит экономия энергии: мозг принимает информацию как «готовую истину».
Вера как «Волевой акт» (экзистенциальный аспект). Здесь вера — это не принятие информации, а решение. Как сказал Кьеркегор, это «прыжок в бездну». Когда у человека нет доказательств (а их никогда нет в вопросах жизни и смерти), он сознательно выбирает одну из позиций, чтобы иметь опору для действия. Это самая высокая форма веры. Она не нуждается в сообщениях, она сама создает реальность. Человек говорит: «Я не знаю, есть ли Бог, но я буду жить так, будто Он есть». Это вера как действие.
Вера как «когнитивный фильтр» (нейробиологический аспект). Для мозга вера — это предсказательная модель. Мы видим мир не таким, какой он есть, а таким, каким «верим» его увидеть. Мозг достраивает реальность. Если человек верит в «вечную жизнь», его мозг интерпретирует любое совпадение, сон или чувство как подтверждение этой жизни. Ваш мозг — режиссёр, который монтирует реальность под вашу веру. Если вы верите в знаки судьбы, каждая чайка на дороге станет «подтверждением». Вера здесь — это «очки», которые невозможно снять. Она делает человека слепым к фактам, которые противоречат его модели мира. То что вера избирательна, — научно обосновано. Это вера как биологическая самоблокировка.
Точку поставить не получается, потому что Вера — это заплатка на дыре в познании. Там, где заканчивается знание (прямое предъявление), неизбежно начинается вера. Если мы поставим точку и дадим конечное определение веры, нам придется признать одну из двух пугающих вещей:
Либо мы — биологические роботы, которыми манипулируют любые «сообщения».
Либо мы — творцы, которые силой своего воображения создают миры (Рай, Ад, Будущее), которых на самом деле нет.
Самое точное (и самое ироничное) определение Веры дал апостол Павел: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Вдумайтесь: осуществление ожидаемого. То есть вера — это процесс, в котором человек своим ожиданием «овеществляет» (делает для себя реальным) то, чего нет в объективном мире. Похоже, Вера — это способность человеческого сознания игнорировать отсутствие прямых предъявлений ради сохранения целостности своей личности. Мы верим, потому что без веры наше «Я» рассыпается перед лицом хаоса и смерти. Именно поэтому люди верят в любые, даже самые глупые сообщения: любая «смысловая соломинка» кажется надежнее, чем бездна невежества.
Что ещё важно? Есть ключевой лингвистический и метафизический нюанс (что фундаментально для человеческой культуры), который часто ускользает в обыденном разговоре. Это разделение на «верить» (интеллектуальное согласие) и «веровать» (экзистенциальный акт). Разница здесь заключается не в объекте (во что мы верим), а в дистанции между человеком и «сообщением», а также в степени ответственности. Когда человек говорит «Я верю в теорию относительности» или «Я верю, что завтра пойдет дождь», он совершает операцию рассудка. Объект веры находится снаружи. Я могу верить в это сегодня, а завтра, получив новые факты, перестать верить. Моя личность при этом не разрушится. Вера здесь базируется на вероятности или авторитете. Это «вера-принятие». Степень риска минимальна. Если теория относительности окажется ложной, я просто изменю свое мнение.
А есть «Веровать» — это уже состояние бытия (пистис). Слово «веровать» (особенно в славянской и русской духовной традиции) подразумевает не просто согласие с фактом, а вручение себя этому факту. Здесь дистанции нет. То, во что я верую, становится фундаментом моего «я». Как говорят богословы: «Верую не в то, что Бог есть, а Богу». Это личные отношения, а не признание гипотезы. Здесь нет доказательств, и часто оно «безумно» с точки зрения логики (вспомним Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно»). Это не расчет вероятности, это выбор Истины как жизненного пути. В этом случае, степень риска максимально. Если то, во что человек «верует», оказывается ложью, рушится вся его жизнь, весь смысл его существования. Таким образом, когда люди используют слово «верую», они пытаются провести границу между бытовым заблуждением и онтологической правдой.
Проблема в том, что психологический механизм «верования» у разных людей направлен на абсолютно разные, порой взаимоисключающие вещи. Все они претендуют на то, что их «верую» относится к Истине, в то время как вера других — лишь заблуждение или просто «мнение». Увы, несмотря на технический прогресс, психологический механизм защиты «своей Истины» через агрессию остается неизменным на протяжении тысячелетий. Исторический путь человечества неразрывно связан с насилием во имя своей веры. Религия Любви совсем даже не исключение!
Люди и сегодня продолжают сражаться не за саму Истину (которую невозможно «предъявить»), а за свое право считать свое «верую» единственно верным. Как и тысячи лет назад, неспособность человеческого разума примириться с существованием «иного сообщения» приводит к тому, что вера, призванная давать жизнь, очень часто становится поводом для ее отнятия.
Парадокс заключается в следующем: используя слово «верую», человек подчеркивает, что он нашел нечто настолько важное, что готов поставить на это свою жизнь (и свою смерть). Но само по себе наличие этой глубокой, искренней «веровательной» убежденности, к сожалению, не является гарантией того, что объект веры существует на самом деле.
Люди придумали слово «веровать», чтобы отделить «святыню» от «суеты», но инструмент (мозг и психика) остался тем же самым. Мы используем этот термин, чтобы придать своим убеждениям статус абсолютной Истины, недосягаемой для критики и сомнения.
Есть болезненный вопрос, который обнажает трагедию человеческого духа. Иисус говорил: «Да будут все едино», но история христианства превратилась в историю бесконечных расколов. Наличие 800+ деноминаций при одном Учителе доказывает, что люди верят не Христу, а своему представлению о Нем. Каждая группа создала свою «инструкцию по применению» Истины, объявила её единственно верной и тем самым превратила Веру в идеологию.
Чтобы ответить на вопрос, что же вера такое на самом деле и почему произошел этот распад, нужно разделить Веру как живое состояние и «веру» как систему понятий.
- «вера» (малая буква) — это сумма текстов и обрядов.
То, чего существует 800+ вариантов — это не Вера, это религиозные технологии.
Это набор правил: как креститься, в какой день поститься, как трактовать ту или иную запятую в Писании.
Здесь работает разум, культура, традиции и политика. Это «вера» как интеллектуальная собственность. Именно на этом уровне происходят шельмования и войны, потому что «моя инструкция лучше твоей».
- Вера (заглавная буква) — это «касание невидимого»
Если мы ищем Веру, которая «одна», то она не может заключаться в словах или догматах.
Вера — это орган восприятия. Как глаз видит свет, так Вера — это способность сознания чувствовать ту самую «вечную жизнь» напрямую, до того, как её упаковали в слова.
В этом смысле Вера — это состояние предельной честности и открытости. Она не в том, чтобы «согласиться с концепцией», а в том, чтобы изменить качество своего бытия.
- Почему их так много? (Проблема «приватизации Истины»)
Разделение произошло потому, что человек — существо властное.
Как только «неизреченная Истина» облекается в человеческие слова, она становится инструментом контроля.
Каждый из 800+ вариантов утверждает: «Только у нас есть правильный ключ от двери». Но парадокс в том, что наличие «правильного ключа» (догмата) в кармане еще не означает, что человек вошел в дверь.
Большинство этих «верований» — это попытки людей спрятаться от Бога за религией. Проще верить в 800+ разных правил, чем один раз по-настоящему измениться самому.
Так что же вера такое?
Если отбросить все 800+ интерпретаций, то сущность Веры можно определить так: Вера — это готовность человека признать, что видимый мир не является исчерпывающим, и действовать исходя из этого признания, даже не имея прямых предъявлений.
Если ты действуешь из любви там, где логика велит ненавидеть — это Вера.
Если ты хранишь верность Истине там, где выгодно солгать — это Вера.
Всё остальное — споры о том, сколько ангелов поместится на острие иглы или как правильно толковать греческий глагол — это «вера» (интеллектуальная игра).
Вера у всех 800+ групп может быть одинаковой (как внутренний огонь), но «веры» (дрова, которые они в этот огонь кидают) — разные. Беда в том, что люди начали поклоняться «дровам» и убивать друг друга за их форму, совершенно забыв про Огонь.
Поэтому Истинной может быть не «конфессия», а только конкретный человек в тот момент, когда его жизнь совпадает с тем самым «единым Учением» вне зависимости от того, к какому из 800+ вариантов он формально приписан.
Есть очень важная логическая база, которую пытаются обойти мистики, но которую невозможно опровергнуть с точки зрения устройства человеческого сознания. Почему мистики её стараются спрятать или не замечать? Дело в том, что это переводит нашу проблему из области чуда в область информационного процесса. Я поясню.
Человек не может верить в «ничто». Вера всегда имеет объект. Чтобы объект появился в сознании, он должен быть туда доставлен. Даже «озарение» или «сон» — это информация, поступившая в мозг.
Если человек никогда не слышал о Христе, он не может в него «веровать».
Если человеку не сообщили (через ощущения), что огонь обжигает, он не может «верить» в опасность огня.
Вера — это всегда реакция на полученный сигнал.
Если мы примем, что Знание (Сообщение) — это сырье, то Вера — это способ его переработки.
Знание: «Мне сообщили, что за пределами видимого мира есть вечная жизнь». Это просто данные.
Акт веры: Это присвоение этим данным статуса «Истины».
Без данных (знания) процессору веры просто нечего обрабатывать. В этом смысле вера — это кредит доверия, выданный конкретному знанию.
Иерархия: Сообщение -> Различение -> Вера:
Что важно! Сообщение должно быть не просто получено, а различено.
Поступление: Сигнал (текст, образ, звук) входит в систему.
Узнавание (Знание): Разум фиксирует: «Это сообщение говорит о Вечной Жизни».
Оценка: Система сравнивает это с уже имеющимся опытом.
Вера/Неверие: Принятие или отвержение сообщения.
Без первого и второго шага четвертый физически невозможен. Даже так называемая «слепая вера» на самом деле зряча — она видит текст или слышит проповедника. Она слепа к доказательствам, но она абсолютно зависима от факта наличия сообщения.
Вернусь к объяснению 800+ вариантов христианства?
Источник (Иисус) дал одно Сообщение.
Но это Сообщение доходило до людей через тысячи посредников, переводов, культурных фильтров и личных озарений.
В итоге «Знание» (входной сигнал) у каждого из 800+ направлений свое = многообразие = вариативность. Они получили разные сообщения (разные трактовки текстов, разные акценты).
Поскольку Знание на входе разное — Вера на выходе тоже разная. Люди веруют не в «одну Истину», а в «своё Сообщение об Истине».
Многие религии говорят: «Сначала поверь, а потом познаешь». Но это лингвистическая ловушка. Чтобы «сначала поверить», тебе уже должны были сказать, во что именно ты должен поверить. Призыв «поверь!» — это само по себе Сообщение, то есть порция Знания.
Вера есть производная от Знания (информации). Человек — это приемник. Состояние «веры» — это настройка приемника на определенную волну. Но если волны (сообщения) нет, то приемник будет просто молчать.
Таким образом, фундаментом любой веры является Информированность. И здесь возникает главный вопрос: если Вера так тотально зависит от Знания (сообщения), то насколько можно доверять самой Вере, если мы знаем, как легко искажается любое «сообщение» при передаче от человека к человеку?
В чём самый главный кризис современного сознания. Мы оказались в парадоксальной ситуации: процесс познания, который веками служил «колыбелью» Веры, сегодня превратился в её «могильщика».
Вера — это результат (плод) познания. Но чтобы этот плод созрел, процесс познания должен обладать определенным качеством. Современное же «познание» мутировало, и вот почему оно теперь убивает саму способность верить:
- Избыточность как шум (Энтропия сообщений)
Раньше «сообщение» было дефицитом и ценностью. Если путник с вестями из Иерусалима или Афона приносил весть, она была единственной, и сознание могло сфокусироваться на ней, чтобы превратить её в Веру. Сегодня познание превратилось в бесконечный поток. Сегодня сообщений миллионы! А когда в ленте 10 тыс. «мессий» в минуту, то мозг включает режим: «Не верю никому». А если и они ещё и противоречат друг другу, то тогда мозг включает на полную базовый защитный механизм — тотальный скептицизм. Если на входе бесконечный «белый шум», то фильтр веры просто «перегорает». Человек перестает верить не потому, что он злой, а потому, что его когнитивная система перегружена.
- Разоблачение механизмов манипуляции
Познание в XXI веке — это не только изучение «товара», но и изучение того, как нам эти товары впаривают.
Мы узнали слишком много о dark patterns (тёмные паттерны - намеренно вводят пользователей в заблуждение или манипулируют их поведением с целью получения выгоды для компании), таргетированной рекламе, deepfake (дипфейк)- проповедниках, маркетинге, психологии масс, пропаганде и нейробиологии.
Теперь, получая любое сообщение (даже истинное), человек сразу видит «швы»: «А зачем мне это говорят? Кто за этим стоит? Как мной пытаются манипулировать?»
Знание о лжи сделало невозможным доверие к правде! Познание инструментов обмана создало «иммунитет», который атакует любое новое знание, как вирус. Знание о лжи убивает доверие к правде.
- Фрагментация вместо Целостности
Классическое познание (путь к Вере) всегда стремилось к синтезу — объединению фактов в единую картину мира (Космос). Современное познание — это анализ, то есть расчленение. Мы разбираем мир на атомы, гены и кварки.
В результате этого «вскрытия» Смысл (который и является объектом Веры) исчезает. Как нельзя найти «красоту» в химическом составе краски на картине, так нельзя найти «Бога» или «Вечную жизнь» в нейронах мозга.
Люди винят познание, потому что оно «разделило мир на части», но забыло собрать его обратно.
- Кризис Авторитета (Смерть «Источникa»)
Чтобы верить, нужно Сообщение. Но сообщению верят только тогда, когда доверяют Источнику. Познание вскрыло пороки всех институтов: церкви, науки, государства.
Когда «узнавание» приносит факты о коррупции тех, кто призывает к вечности, или об ошибках тех, кто обещает прогресс, — канал связи обрывается.
Без доверенного Источника любое Знание остается просто «информационным мусором», не способным превратиться в Веру.
- «Проклятие» верификации
Современный человек приучен, что всё должно быть «проверено» (фактчекинг). Но Вера, как мы установили ранее, начинается там, где заканчивается возможность прямой проверки.
Процесс познания приучил нас, что «непроверяемое — значит несуществующее».
Это сузило горизонт познания до размеров физической лаборатории. Всё, что выходит за рамки — вечная жизнь, смысл, дух, — объявляется «глупостью», подобной плоской Земле.
Почему люди теряют способность верить? Люди теряют способность верить, потому что современное познание стало плоским. Оно накапливает «факты», но утратило «смыслы». Винят познание потому, что оно дало нам микроскоп, но отобрало телескоп. Мы видим каждую пылинку лжи под ногами, но из-за этого перестали смотреть на звезды и слышать те самые «древние сообщения» о вечности. Человек стал слишком информированным, чтобы быть верующим, но остался слишком смертным, чтобы быть спокойным.
Это и есть главная драма нашего времени.
продолжение следует...
