Этот пост — не о политике и не о пророчествах как таковых. Это размышление о том, как страх перед неизвестным может подменить веру. Если вы когда-либо ловили себя на мысли: "Всё уже решено — зачем стараться?" — этот текст для вас.

В эпоху тревоги и неопределённости древние тексты и "прозрения ясновидцев" обретают новую жизнь. Их переосмысливают, подгоняют под текущие события, превращая в инструмент политических или идеологических игр. Но давайте говорить честно: христианство никогда не строилось на фатализме. Фатализм лишает человека "свободного выбора" и ответственности. Фатализм обессмысливает и пророческие послания (о социальной справедливости, о мире и гармонии), в которых подразумевается способность человека откликнуться на призыв Бога и Его Обетования. Идея синергии (со-творцов, со-работников Божиих) при фатализме терпит полное фиаско.
Пророчества, если ты веришь им (это принципиальный момент), программируют сознание на неизбежность будущих событий (самосбывающийся прогноз). Философы, психологи, религиозные пастыри хорошо знают об этом феномене. В каком-то смысле, мы сами творим реальность. Не физическую, а социоисторическую, футурологическую психореальность. Это не значит, что мы можем силой мысли изменять законы физики, мы просто сами формируем сложную ткань социальной реальности через цикл: убеждение -> действие -> результат.
Безусловная вера в жестко-детерминированную причинно-следственную связь, да ещё описываемую языком религиозных символов, образов, лишает человека одной важной способности – способности к критическому сознанию. Его сознание становится мистическим. Оно пластично, гибко (в силу мифологического описания реальности) и послушно. Понятно, что такой индивид легко манипулируем и управляем.
Пророчества – это не жестко-цементируемая причинно-следственная связь. Это не фатум человека и человечества в целом. Это одно из возможных событий. Пример нинавитян и Ионы очень четко показывает это. Помните историю пророка Ионы и Ниневии? Бог предрёк гибель городу, но когда народ раскаялся — милость пересилила приговор. Это не метафора. Это закон духовной реальности: Пророчество — не приговор. Это зеркало, которое отражает последствия нашего неверного выбора.
Когда мы верим, что будущее предрешено и от нас ничего не зависит, мы:
а) Теряем трезвость ума и духовную бдительность (в Евангелии бдительность — это не просто осторожность, а активное, духовное состояние трезвения, готовности, молитвы и внимательного отношения к своей жизни);
б) Отказываемся от ответственности (наприм., "Притча о талантах");
в) Становимся уязвимыми для манипуляций (Чьим интересам служат эти "пророчества"?).
Суть учения Святителя Иоанна Златоуста о свободе воли, достоинстве человека и добровольном характере христианской веры, можно выразить и так: Бог не нуждается в рабах, которые действуют по принуждению. Он ищет детей, выбирающих добро свободно. В христианстве нет места року.
Мне могут возразить: "В связи со свободной волей и ответственностью человека, о чем я говорил выше, как тогда понимать мысль апостола Павла в Послании к Римлянам: "Изделие скажет ли сделавшему его: "Зачем ты меня так сделал?". Далее он продолжает аналогию и спрашивает: "Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, в другой для низкого?"
Что же, это действительно один из самых сложных и спорных моментов в Новом Завете. Чтобы понять его правильно, необходимо учитывать богословский контекст и цель, с которой ап. Павел использует эту аналогию. Апостол не отрицает свободу выбора человека, но подчеркивает абсолютное право Бога как Творца распоряжаться Своим творением и вершить Свой суд. Цель этой аналогии в смирении человека перед непостижимостью Божьих путей. Христианское богословие учит, что эти две истины (суверенность Бога и свобода человека) не противоречат друг другу, хотя их полное совмещение может быть тайной, непостижимой для человеческого разума. Суть мысли апостола Павла в том, чтобы человек умерил гордыню и признал абсолютную свободу Бога. Вообщем, апостол говорит не про фатум.







@iov75, неожиданное. Спасибо за тему для размышлений.