Катха-упанишада. Слепцы, ведомые слепцами. Рубрика: ДХАРМА

vp-magic-india Креветки

в magic-india

В прошлой статье мы рассмотрели два блага, которые доступны живому существу: cиюминутное и высшее (шрейас и прейас). Возможно, из предыдущего материала у читателей может сложиться мнение, что сиюминутное благо – это яд, который отравляет живое существо, и что нужно отказаться от всех материальных наслаждений. Но как отказаться от материальных благ? Мы же живём в материальном мире, и отрешиться от объектов этого мира невозможно! Может, уйти в лес, как это делали ведические цари, в поисках высшего блага?

Однако правители арийской цивилизации успели насладиться всеми благами этого мира, они перенасытили «ложное эго», не затрачивая практически никаких духовных сил. Современный человек, не испытав всех благ материального мира, даже уйдя в лес, будет думать о них, а не о высшем благе. Подобная фальшь не приведёт к высшему благу, оставаясь обыкновенной показухой для общества. В таком случае, какой же путь остаётся живому существу?

Рама, Сита и Лакшмана готовят еду в лесу

1. Перенасытить «ложное эго» всеми материальными наслаждениями., а затем отрешиться от них. Но такой путь очень сложный. Пока мы будем получать все блага материального мира, истощим все силы души. А там уже будет не до высших благ, не до своего самосознания.

2. Найти точки соприкосновения между материальным миром и духовным. Вот, это вариант уже проще. Чтобы его осуществить, достаточно кое-что понять об устройстве материального мира, кое-что понять о себе.

3. Оставить всё, как есть: жить, рождаться, опять умирать, быть окутанным иллюзией и не задумываться о высшем благе. О третий варианте повелитель смерти сказал так: «Пребывая в глубоком невежестве, грубые глупцы воображают себя великими учёными и бродят, спотыкаясь, подобно слепцам, ведомые такими же слепцами».

Яма говорит не о физической слепоте, а о духовной, которая сродни невежеству. Духовная слепота рождается из «ложного эго». Напомню читателям, откуда прорастают корни этого невежества, почему живое существо так склонно к слепоте.

Единство двух энергий

Часть всевышнего (дух) входит в материальную плоть новорождённого живого существа. Ту часть, которая облекается умом, мы назвали индивидуальной душой, а часть духа, которая постоянна и вечна, – параматмой. В ходе взращивания своего ума, душа начинает отождествлять себя с материальным телом. Она перестаёт видеть свою другую непоколебимую и вечную часть, слепнет, впадая в невежество. Притом всё же есть вероятность, что она сможет прозреть. Но, когда прозреет, у неё остаётся три пути:

Не воспринимать истину, жить как раньше и снова ослепнуть.
Познать свою вечную и неотъемлемую часть – параматму – и прийти к высшему благу. Этот путь предполагает отречение от материальных наслаждений бытия.
Принять этот материальный мир таким, какой он есть, не отрекаясь от него, но постоянно сжигать «ложное эго» на огне души – путь жертвования материальными благами ради достижения высшего блага. Трижды зажигать огонь Начикеты.

Всю эту идею я изобразил на схеме:

Стрелки разных цветов символизируют три разных пути.

Чёрная стрелка символизирует путь невежества. «Ложное эго» удовлетворяет свои потребности, только наслаждается и эксплуатирует этот материальный мир, замыкая свои потребности лишь на своём собственном эгоизме. Этот путь ведёт к смерти, душа слепнет.
Зелёные стрелки символизируют прозрение души посредством отречения от материального мира. Заметьте, зелёной стрелки от невежества нет. Посредством отречения, живое существо познаёт свою индивидуальную душу, затем параматму и потом приходит к высшему благу.
Синими стрелками показан третий путь – - путь, о котором говорит повелитель смерти Начикете.

Перед разъяснением этого пути Яма-радж отмечает, что разумный человек должен отличать невежество от знания. Это второй ключ к пониманию Катха-упанишады, второй ключ к постижению истины:

3-4. О Начикета, хотя и предложил тебе много благ, о которых только мечтают люди, ты отверг все соблазны и обольстительные формы. Ты отказался от золотой цепи, которой многие мужчины прикованы к материальной жизни.

Мудрый понимает, что между знанием ( видйа) и невежеством (авидйа) существует большая разница. Я думаю, что ты, Начикета – душа, ищущая трансцендентальное знание, ибо тебе претит желание наслаждаться объектами чувств.

Если бы Начикета согласился на предложение Ямы прожить 100 лет, наслаждаясь всеми благами этого мира, то он бы перенасытил своё «ложное эго» и в итоге пришёл бы к неудовлетворённости. В конце он всё равно бы встретился со смертью, но уже не в качестве почётного гостья, а в качестве заблудшей души. Но разумный Начикета не поддался ослепляющему блеску материальных объектов, которые делают душу слепой.

Начикета смог отличить видйю от авидйи, знание от невежества. Знание — это осознать. Осознанность всех действий и поступков. Осознанность — это понимание механизмов «ложного эго» и материальной природы. Разумный человек понимает, где невежество, а глупец поддаётся его влиянию, как слепец, ведомый такими же слепцами.

В прошлой части я писал, как средства массовой информации и различные рекламные ролики управляют нашим «ложным эго». Продолжу аналогию и на ней покажу принцип видйи и авидйи. Предположим, человек смотрит рекламу. Красивая продукция материального мира завладевает умом. Сейчас даже рекламу умудряются давать в стихотворной форме, чтобы мелодичнее укладывалось в «ложное эго». Постоянно транслируют по телевизору или радио одно и то же, (чтобы сильнее укоренилось в подсознании). Затем человек идёт в магазин. «Что вы хотите?» — спрашивает продавец, и тут из подсознания всплывает мелодично натянутый рекламный ролик. Получается, что человек покупает и даже не осознает, что это просто манипуляция «ложным эгом». В этом и заключается невежество, неосознанность своих действий, авидйа . Напротив, разумный человек понимает, что его «ложным эгом» пытаются манипулировать слепцы, он видит невежество и перед тем, как сделать что-то, спросит: «Зачем мне это? В чем корень этого желания?»

Навязчивая реклама манипулирует нами

Такой вопрос могли бы задать и жители Германии, во времена Великой Отечественной Войны, когда Адольф Гитлер пропагандировал: «Мы потомки Арийской империи, мы лучше всех, остальных нужно истреблять!» Такими словами Гитлер закинул наживку «ложному эго», а народ проглотил её. Адольф хорошо знал природу «ложного эго», не зря же он отправлял экспедиции на Восток, в поисках тайных ведических знаний. И слепцы пошли за ним, ведомые таким же слепцом.

Вспомним Христа. Не народ распял его, а фарисеи, которые также закинули наживку для «ложного эго», и народ стал кричать: «Распни его! Распни его! Распни его!» Самым вменяемым в этой истории можно назвать Понтия Пилата. Он быстро омыл руки водой, смывая вину за кровь праведника, и сказал: «Вы распяли его, а я умываю руки». Христос же, понимая, что люди ослеплены своим «ложным эго» и их не за что винить, произнёс: «Господи, прости их, ибо не ведают они, что творят!» «Не ведают» и означает авидйу — тьму невежества, неосознанность своих действий.

Христос, распятый на кресте

Чтобы привести живых существ к осознанности, Будда говорил ученикам: «Осознавайте свои действия, когда поднимаете руку или ногу, или когда просто дышите. Осознавайте всё!» Живое существо не должно жить, как на автомате, невменяемо выполняя все прихоти «ложного эго».

Прихоти «ложного эго» — это просто фигурки на шахматной доске, которыми так хорошо играют боги. Однако правила той шахматной игры богов нам не сообщили. Ослеплённые пеленой невежества, мы считаем, что всё, сделанное нами, – это наши истинные желания. Разумный же человек пытается понять правила игры и выйти из неё, а глупец продолжает наслаждаться, ведомый такими же слепцами, всё сильнее взращивая свой «ложное эго» в угоду истинным игрокам. И только спустя много лет, а, может, и жизней, живое существо понимает, что оно – не игрок.

О том, что значит быть осознанным:

Предыдущие главы читайте здесь: